由来、表現は、主観と客観との対立を前提し、主観を客観に投射したときの、その客観の性格、いいかえれば主観の意味を宿した客観であると解されてきた。所謂「花笑い鳥歌う」の表現がそれであって、理論的には感情移入説の技巧を以てこれを説明した。感情移入説には種々の批判が加えられたが、その批判そのものの立脚地も、所詮は感情移入説の範囲を出るものではなかった。
しかるに最近における表現理論の精錬というのは、この立脚地を根柢的に動かしたものであって、主観と客観との対立以前にかえり、むしろ客観を奥へ奥へと表現の主体を求めて、ついに形而上学的実在に到達し、この実在の表現活動の尖端に、人間的主観を位置づけようとする見方なのである。従来は、花笑い鳥歌うのは、人間の体験を自然に附与したものと解したのに対し、いまや吾々は自然そのものの表現が花笑い鳥歌うのであって、人間的体験そのものが、既にして自然の表現性の最も勝義の発現であると見るのである。端的にいえば、吾々は敢て「表現する自然」を考えるのである。
しかし、いかにしてこのことを云い得るか。近世観念論の洗礼を受けた以上は、この陳腐なる定石的質問を予想しなければならぬと共に、答えるに容易ならざるこの反問のために、哲学は観念の領域内の粉飾を事として、実在の消息を見誤ったものと云い得るであろう。
吾々の主観の外にある自然が表現するとは、いかにして云い得るか。自然が表現するというとき、その自然は既に吾々の主観によって爾か解釈されているのではないか。この反問に答えるために、吾々はこの反問を逆に遡って見るより外はない。ただ、ここにはこの道程の曲折を辿るのが目的ではないから、簡潔にその骨子を述べるに止めたい。
さて一つの「もの」を対象として立て、その如実の構造を解明するのが認識の立場であって、そのときの主観がカント的な認識主観乃至意識一般であるが、それは「もの」を対象化しているかぎり、「もの」の外に立っている。対象が全自然であっても、なおその外に立ち得るのが認識主観の権能であって、カントはこれを以て自然への立法者とし、ヘーゲルは世界を思念する主観は世界を自己のものとすると考えた所以である。しかし自然へ立法し、世界を我がものとする認識主観は、そのことによって対象を主観化するのではなく、かえって最も客観的に、その法則性を把握しているのである。認識の普遍妥当性はそこに成立するのであって、これは認識主観が主観性を極小にした主観としての意識一般であることに基くのである。
かようにして認識の立場は、対象の客観的把握を以て本来の使命としているが、しかしそこに認識が成立しているかぎりは、そのかぎりにおいての主観性を脱却しているとは云い得ないのであって、それはいかに認識主観といえども具体的には経験的主観に担われて存在するより外はないことによって、またいかに意識一般とはいわれても、なおそれが意識であることによって、免れ難い制限である。別の面より見れば、認識主体の描く世界像が、なお像であり、仮説であることによって、このことは明かであろう。主観が客観の外に立ってこれを観る「主ー客」関係において、その関係が肯定的であり、相応的であるかぎりにおいて、認識は成立する。認識論とはこの関係の説明であって、客観に優位を置いて、主観が客観を映すと見るのがその一極であり、主観に優位を置いて、主観が客観を構成すると見るのが他の極である。認識論上の種々の立場はこの両極の間にあって、そのいづれかへ、何ほどかの程度において傾いている。傾いてはいるが傾くことが主旨ではなく、根本において「主ー客」の相応を如実に説明しようとする。もしこの相応が破れるならば、そこに認識の限界に撞着せざるを得ない。ものがあって、これを主観に映すと考える模写説においては、映したものが主観性に左右されて物の真相でないことより相対主義に傾き、主観によって対象を構成すると考える構成主義においては構成したものが像であって物自体でないことにおいて、認識の限界を自覚せざるを得ない。
しかし、これらの自覚は認識の領域内において、「主ー客」の相応関係を肯定しながら行われた自覚である。認識主観は客観の外に立ってこれを見るものであるが、かかる関係そのものがいかにして可能であるかは、認識の立場自体からは根本的に反省されないままに残っている。しかし認識の立場が客観を主観化するものでなく、その如実の相において捉えることを本旨とするならば、認識主観の自覚は、およそ認識の事態そのものに対して向けられなければならぬ、物を認識するということは、物が存在するということではないのである。吾々は物を認識してのみ、その物の存在を立言し得るけれども、しかし認識主観は、物が意識においてのみ存在するのではないと観る意識なのである。この意味において認識主観は自己矛盾を含む。主観性を極小にした主観であるといった所以である。しかもこの極小の主観性をなお残すかぎりにおいて、客観と主観との相応関係が肯定され、そこに認識を成立させるのであるが、認識の事態が存在の事態ではないと観ることによって、吾々はこの相応関係そのものを原理的に反省するに至る。カントもこの反省に至ったが故に、認識によって成立した経験界と別個に物自体の世界を相定した。ただカントはこの二つの世界を二元的に放置したが、それはカントの反省が認識主観の主観性を極小にまで精錬したに止まって、この極小の主観性をも更に一擲するに至らなかったからである。認識主観は対象の外に立ってこれを観るものであったがひとたび認識の事態より存在の事態に眼を転ずるならば、認識主観もまた存在の世界に座を占むるより外はない。認識主観が、その極小の主観性をも一擲するというのは、認識主観のあるべき場所が存在の世界より外にはないと観るときである。このとき客観の外にあった認識主観が客観の中に帰入する。それと同時に客観は内に主観を含み、対象は内に意識を宿すことになる。いままで、意識は対象の外に立って対象を映すと考えられたが、ここに至って対象は内に意識を含んで自己が自己を映すと考えられる。自己が自己を映すということ、これがほかならぬ「表現」である。
内に主観を含む客観、自己意識的な対象、それが具体的な「もの」であって、「もの」の自己表出が表現にほかならない。具体的な「もの」の表現作用の、いずれか一面の抽象によって、「主観ー客観」、「意識ー対象」などの別が措定されるに過ぎない。かかる「もの」を私は従来「能産的自然」と呼んで来た。人間はこの能的自然の勝義の表現性をなすものにほかならない。大局的にいえば、文化は自然の表現である。人間が自然に対立して、人間的意味を自然に附与することによって表現が成立するのではなく、人間存在そのものが自然の表現として成立しているのである。自然の表現の触手として、人間は動いている。
自然が表現するということが何故に云われ得るかは、それ故に、人が「物」に行くことによって直証されるよりほかはない。人がものに行くとは、人がものになることであるから、それは感情移入的に行われると解されるかも知れないが、感情移入説の主眼は、人がものになるのでなく、物を人に化するのである。人がものになるには、人がおのれを無にしなければならぬ。従来の哲学理論において主観性の純化を説いたのは、いずれもおのれを無にする道程を分析したものであって、さきに触れたとおり、認識主観が主観性を極小にした主観であるというのも、その証左である。けれども、そこに先見的自己を立て意識一般を説くかぎり、主観性は極小であっても無になってはいない。真に自己を無にしたときは、自己は対象と対立するものではなく、従って既に対象を持つものではない。しかし、そのときは何等の立言も可能となるのではないか。故に「言詮を絶す」という。が、「言詮を絶す」という立言もまた不可能ではないか。それもその通りであろう。けれども、吾々はこの種の反問が既に詭弁的であることに注意しなければならぬ。吾々の論議の内実は、先見的自己のごときものを立てて対象を構成するという見方と、その先見的自己すらが既に対象の内にあり、いわば対象そのものの自覚点であるとする見地との間に、原理的差異のあることを指摘するにある。
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